二程的洛学想将人人都养成圣人, 从道德教化来讲，这个目标定得没错。
但是，没有考虑到人性。
名可秀认为，必须将人性与天性分开，人性是人性, 天性是天性。
《中庸》的第一句话就讲：“天命之谓性，率性之谓道, 修道之谓教。”
人性的来源, 自然的禀赋，这个就是“性”。
这个“性”就是天性。
人的天性是纯净的，就如一张白纸，可以说是至真，因为没有虚假；可以说是至善, 因为没有邪恶；可以说是至美，因为没有不美。
所以，孔子认为，人的天性是干净的。
名可秀认同孔子的观点。
那么人性呢？
孔子之后的儒家在“人性”上分为两派, 一派是思孟派, 即子思和孟子为代表的儒家学统，他们认为：人性本来是至善的，不坏的；坏是后天搞坏的。另一派则是荀子为首的儒家学统, 认为人性是恶的。
二程是思孟派, 从性善派的这个思想来看《中庸》：“天命之谓性”, 这个性是本来干净的、纯洁的、善良的、无私的, 总而言之，至真、至善、至美。名可秀认为，这种解释不算错，没有善恶概念的“纯善”也可以归为至善；但是，错在将这个“天性”等同于“人性”。
于是，性善派儒家讲天人合一，其中的一个要点即是将天性和人性等同，认为：人性后来出现恶，就是脱离了天性，所以要修道德，就是要回归到天性，故谓之“天人合一”。
在这一点上，名可秀可以说与性善派的儒家——包括二程在内——就有了分歧。
她在稷下论讲时道：人的天性是干净的，因为干净，所以婴儿不知道什么是善，什么是恶，可以是纯真的善良，也可以是纯真的残忍。就正如天道，视万物都如刍狗，可以说它是至仁——对万物一视同仁；也可以说它是至不仁——视人如刍狗。
所以，人的自然禀性如天道，故曰“天性”。
但是，人之所以成为人，必是要具有人性。
而人性，天然的带了自私的一面。
因为是人的性，那就不是草木性，动物性，对草木动物能与人一样吗？就比如为了保护树木的生命，不允许穷苦百姓伐木为薪，这叫有天性，但是不讲人性了。
我们儒家如果不承认人性中的私，硬要将人性还原成干净无私的天性，那么天性之下，万物皆同。一只猫和你母亲同时掉入了河，因为猫离你近，你先救了猫——万物一视同仁嘛，这是天性。老虎因为饥饿要吃你的父母，不让它吃，老虎饿死了，让它吃，父母死了？怎么办？或者你牺牲一下，效法佛祖的割肉饲鹰？但是下一回老虎还是要吃你父母怎么办？没办法呀，这老虎它饿是天性的本能啊，又没人给它说要有感恩的人性啊。
学子们都哄然大笑起来。
让人们都回到这样的天性，愿意吗？
学子们纷纷摇头。
况且，天性也不都是那么好的，名可秀继续道：婴儿饿了张嘴就要吃，它不会克制，也不会体恤母亲有没有奶水，因为这是出自身体本能的自然禀性，是天性。只有后天教以人性，“它”才会知道什么是体恤，什么是孝道，才能成为人。
所以，我们领悟孔子的儒学，如果在人性和天性上理解不正确，错误地将人性等同于天性，那么世界观就已经错了，建立在这个世界观上面阐发出来的方法论，也将把人引向谬途——一条在现实中不可能到达终点的道路。
名可秀接下来讲第二句，什么是“率性之谓道”？
“率”读“索”音，古字义是“直”。
“率性”就是直道而行，不歪曲。也就是直心。什么是直心？就是没有加坏的观念污染的，是纯洁的、天然的，这个就是道。
所以，依从人性中的至善之心而行，这就是“率性之谓道”。
《三字经》的首句就讲：“人之初，性本善。”这个性是指人性，不是指天性。
孔子从不宣讲性善还是性恶，因为在孔子眼中，这个性是“天性”，天性无谓善恶。因为天性是自然禀性，是纯净的。可以说天性是至善的，因为没有恶；也可以说天性是无善的，因为没有善的概念。
但是身为人来讲，人性之初是至善的。因为这是人类最初的纯洁美好，而“至善”是人性能够构建的基石。所以，人之初，性本善——这是人性的要求，也是人类能够团结、从而能在野兽横行的恶劣的大自然中生存下来的基石。
所以，孟子的性善论，应该是理解成“人之初的纯净至善”，理解成人性中是有善的存在，所以人间有仁、有爱。荀子的性恶论也不指人性就是恶的，而是因为人的天性中就带有吃、喝的欲望，荀子以“性，恶也”提醒人们人性中有私，后天受污染有恶，所以必须用法律的强制手段去约束人的私欲、恶念。
故而，《中庸》说“率性之谓道”，意思就是讲：不加上后天的心思，不加上后天的染污，直道而行，这就合于道了。也就是合于人性之初的至善了。
《中庸》的修道就是要人们去掉这些后天的私恶污染，回到人性之初的至善。
二程认为是回到天性的至净至纯至真至无私，这就是“存天理，去人欲”。
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